●厄年　やくどし

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災厄がふりかかってくるかもしれないというので、忌み慎むべきだとされている年齢。一般には女33歳・男42歳を大厄とする。もともと陰陽道(おんみょうどう)の知識を受け入れたもので、『宇津保物語』には、厄年だというので大宴会をしたという記述があるし、『源氏物語』には37歳を女の厄年としている。しかし、広く支持されるようになったのは近世に入ってからのようで、随筆類のなかには厄年の意味を解明しようとしたり、否定につとめたりする文章が数多くある。その流れを引いて現在でも、女の33歳や男の42歳ごろは健康上の転機であると、もっぱら医学的な解説が出まわっている。もう一つの解説は、厄年は役年に通じるもので、神役などにつくことの多い年齢だとする。これらの解説は、厄年という俗信を維持・継承する一つの原因ではあったろうが、本質を解明したものではない。

【厄年の年齢】はじめに女33歳・男42歳という数字をあげたが、その年齢だけが厄年とされてきたわけではない。七難九厄といって、7と9を加えて16、それから順に9を加えた年が厄年といったり、男は年齢末尾に2・5・8のつく年齢、女は3・7・9のつく年齢がすべて厄年だといったりする。そういう種々の数え方のなかから、33(さんざん・散々)・42(しに・死に)という語呂合せが著名になり定着してきたものである。現在も男は42歳ばかりでなく、25歳も5歳も厄年とされており、女も33歳以外に19・7・3歳を、男女共通で60もしくは61歳の還暦を厄年に加えているところが多い。七五三といわれる子供の祝いも、この年齢を組み合わせたものである。つまり現在は子供の成長を祝う行事も、長寿を祝う年祝いの行事も、その内容には厄年と共通の要素がきわめて多い。厄年という外来の俗信が、人の一生のあいだに次々行われる儀礼に結びついたのである。

【厄年の行事内容の特色】成長の祝い・厄年・年祝いに共通した特色を列挙すると、次のようなものがある。(1)神参りをする。祈祷をしてもらう。これは村氏神に対してとは限らず、かなり遠くへ行く場合もある。(2)櫛・手ぬぐい・下着など、身についたものを落としてくる。場所は村氏神や辻など種々の場合があり、(1)と複合したものもある。櫛(くし・苦死)は、語呂合せから盛んに使われる。(3)餅や豆をまく。単独で餅まきをするほか、節分の豆まきなどのとき、厄年の人が一緒にまかせてもらうことがある。(4)親類や近所の人に物を配る。年祝いの場合に多いが、火吹竹・枡かき・飯べら・手形を押した紙などを自分でつくって配る。(5)親類や近隣の人を招いて宴会を開く。この形が近来は一般的であるが、経済的には散財という面がある。(6)年かさねの祝いをして、1年余分に年をとったことにして厄の年を逃れる。(7)7軒とか3軒とか、よその家から食べ物などをもらい集めて食べる。身体の弱い子供の場合にも同様のことがあるが、多くの人の力を結集して災厄に対抗しようとする呪術である。(8)厄神送り。厄年の人が、あづき飯などを炊いて峠まで厄神を送って行く。虫送りや厄病送りと同様の鎮送呪術である。(9)赤い着物を着たり、赤い頭巾をかぶったり、赤褌を締めたりする。赤色に魔よけの力がある。ふくべ模様の着物を着る例もある。(10)嫁の場合、里から帯を贈ってくる。うろこ模様(三角模称)の帯で、これにも魔よけの力がある。(11)厄年の厄は子に及び、42の二つ子を捨て子(まねだけ)にする慣習も広い。逆に、厄年に産をすると厄を逃れるともいう。赤子が災厄の形代(かたしろ)になって出てしまうから、母体は厄逃れをするという意味である。(12)正月の年占を、厄年の人はとくに念入りにする。(13)厄年の人同士が集まって飲食する。肩を寄せ合って災厄から逃れようとするものである。以上の13項を検討すると、厄年行事の基本は、鎮送、対抗、分散、合力(こうりょく)などの呪術的な行為であることが明らかになる。

〔参考文献〕井之口章次『日本の俗信』1975、弘文堂