●八幡信仰 はちまんしんこう
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大分県（豊前国）宇佐市の宇佐神宮（八幡宇佐宮）に発生した信仰で，わが国神社信仰では最も普及したが，その発生発達は複雑で，明治以来諸説が出された。彦火火出見尊，僧侶のつくった神，八流の幡を立てて不動安鎮法を修する神，仏教を外来神とする神，巫女神，神武天皇，鍛冶神，海神，母子神，幡を立て祭る鍛冶神，秦氏の神，ヨンドルハルマン神地名ヤハタ神，焼き畑の神などがあった。しかし，八幡宮の宗教儀礼からみると，豊前国北部（田川・仲津など）を中心とする祭祀集団（トヨ国）と，南部（宇佐・下毛など）を中心とする祭祀集団（ヤマ国）によって成立している。もしこれが古くから合体した祭神だとすれば，築城郡綾幡郷あたりで，ヤハタ神といわれたかも知れない。事実この祭祀集団から5世紀には豊国奇巫が，6世紀には豊国法師が医師巫僧として参内している。縁起によると571年（欽明32），宇佐に奇異がおこり，大神比義が之を祈ると3歳の小児が竹葉に現れて，誉田天皇の霊と記宣したという。縁起ではここに始めて「八幡神」と現れるがその後，705年（和銅5）までまったく史料に現れない。これについては〈国々に潜通し，処々に瑞を留め未だ霊社をつくらず〉と『宇佐詫宣集』5巻にある。この間，日韓のあいだには43件の事件があり，任那問題では必死に正常化を謀っていた。日本の神になったという，八幡神の名の下に豊国法師（道士的巫僧）が懸命に地下工作をしていたのではあるまいか。この功に報いたのが法隆寺様式の3カ寺の白鳳寺院で，分離された神は705年の官社八幡宮となったのではあるまいか。
八幡神は716年小山田社に移り，720年（養老4），日向大隈隼人の鎮定に参加，725年，現社地に中国の道観的社殿をつくった。731年（天平3），応神天皇に上申とあり（『住吉大社神代記』）初めて官幣に預り，733年，比売神（三女神力）が祀られた。737年（天平9），新羅の無礼を告げ（続紀），翌年在地に弥靭寺が移り，宮寺形式となる。740年，広嗣の乱により初めて封戸20戸を奉り，741年，「八幡神宮」に，経典・度者・三重塔などが奉られ（続日本紀）神仏一体の様式を示し，以後聖武天皇の祈請を度々うけ，東大寺大仏造立に大きく貢献，八幡神に一品，比売神に二品，会計1,400戸を施入，一躍最大の神社になり，以後国家の大事に関係し，弓削道鏡の天位の野望を退け，天位に決定的力を示した。
早くから，道教，仏教と習合していたので781年（天応1），護国霊験の大菩薩号が贈られ，神像をつくり沙門系円頂の僧形を表し，大悲闡提の菩薩として衆生のために成仏しない決意を現した。最澄，空海は八幡神に接近し寺院鎮守勧請が盛んになるころ，820年（弘仁11），神功皇后を併祀し八幡宮は完成した。最澄より天台僧に親しまれ，金亀は827年，豊後に由原宮を勧請し，宮寺様式を完成させた。この影響を受け860年（貞観2），行教は男山に石清水八幡宮を勧請した。このころから，応神天皇，神功皇后の神格が強調され，王城鎮護の神として皇室の崇敬を受けて，皇室の大祖，第二の宗廟として崇められるようになった。
その後清和源氏は八幡神を氏神とし，関東・東北にまでも伝播するようになった。1192年（建久3），鎌倉幕府が開かれると，鶴岡八幡宮が武士の崇敬を集め全国的に勧請された。
宇佐では神功皇后併祀のころから若宮が創祀され，聖母子神の信仰が現れ，聖母，神母，母子神信仰が広がり，民衆に強い支持を受けた。この信仰は，比売神・若宮と結び付き山岳信仰にも融合し，やがて八幡大菩薩に対して神母＝人聞（にんもん）菩薩という新しい信仰を生み出し，一般民衆にかたい信仰が生まれた。その本山ともいうべき寺が，豊後国（大分県）国東半島に成立した六郷山寺院で総称を六郷満山といい，その信仰はいわば六郷山修験道である。六郷山では比売神と若宮を六所権現と呼び，その信仰は，安産・生産・農耕など広く庶民の願望にこたえて大衆に浸透していった。
しかし，全国的八幡信仰は応神天皇を中心に，神功皇后，仲哀天皇などと組み合わされたり，相殿神となって広まり，現在八幡宮に関係する神社は日本各地で四万余社がある。
〔参考文献〕宮地直一『八幡宮の研究』1956，理想社
中野幡能『八幡信仰史の研究』1967，吉川弘文館
同編『八幡信仰』1983，雄山閣
同著『八幡信仰』1985，塙書房