●社　しゃ

アジア　中華人民共和国　AD　

　中国古代の祭祀施設の一つ。「社」の実態とその起源については，［1］土地神，［2］叢林崇拝，［3］樹木崇拝と土地神の結合，［4］「相土」なる人格神と自然神「土」の結合，［5］呪術的儀式の場，［6］聖地の聖力の象徴，［7］生殖器崇拝，［8］民族団結の中心，［9］原始社会集団の集会所など諸説が立てられているが，いずれも定説とはしがたい。西周以前には「社」の字はみえないが，殷代の卜辞には「土」なる神格がみえ，「社」の起源と考えられる。「土」は寧雨・寧風・求年の対象となる自然神の一つであるが，殷代においては比較的穏和な勢力の弱い神格であった。方角を冠して西土・南土などと称し，あるいは特定の邑名を冠して唐土・毫土などと称する用例がある。土と単に称する場合は殷の都城の神格である。西周時代にもこの土神が継承された。そして，「社」が確実に登場するのは春秋時代以降である。春秋時代には「社」は「稷」(周王朝の高祖神・最高の農業神)と結合して「社稷」と称され，諸侯の祖先神の祭所たる「宗廟」と併称され，国家の代名詞ともなったが，「社稷」なる統一的な祭祀施設の存在は確認できない。『左伝』などに具体的に現れるのは「社」である。春秋時代の「社」の機能としては，［1］日食・大水など自然災害の厭伏のための祭所，［2］軍事的機能。すなわち，出師にあたっては「社」の祭肉が戦士に頒給され，あるいは「社」の「主」(袖の依代)自体が携行される。［3］盟の場所，などがあげられる。「社」の神格の実態については明確なことは不明であるが，［1］魯国には「周社」「毫社」の2社があり，各々周系・殷系の民族的区別にもとづくものと考えられること，［2］魯国で毫社に人性を供した際，魯の開祖である周公がこれを饗けるはずはない，という批判が生じたこと(『左伝』昭公10年)，［3］曹国の「社宮」に叔振鐸(曹の開祖)以下の衆君子(神)が会して曹の亡国を協議した，という曹人の夢の説話(『左伝』哀公7年)などから，「宗廟」とは別系統の一種の高祖神ともいうべき神格が「社」の祭祀の対象であった可能性もある。戦国時代に入ると，春秋以前の祭祀秩序が崩壊してしまい，「社」の神格も不明となり，諸々の憶説が立てられるにいたった。冒頭にあげた「社」の起源に関する今人の説は，このような戦国以降の見解にもとづくものが多い。漢代には国家祭祀としての「社」の制度が完成する。王宮の中門の外，外門の内において西に「社稷」，東に「宗廟」を左右に対置する。「社稷」は土壇の上に西に社壇，東に稷壇を別個に設置する。天子の社壇は東西南北および中央に青白赤黒黄の土を用いる(王行説成立以降の制度である)。「社稷」の神格については漢末にいたるも定説が成立せず，鄭玄の土神説(社は玉土の総称，稷は原隰の神)と王粛の人鬼説(社は句龍，稷は棄)とが並立した。国家祭祀としての「社稷」の制度は漢代の社稜2壇の形式が歴代王朝に基本的に踏襲されたが，明初にいたり社稷1壇に改められた。現在北京に残る清朝の社稷壇は明制に依るものである。また，この国家祭祀の末端に位置する半官半民の「里社」(民社)がある。早く先秦時代に集落単位としての「社」(二十五家一社説がある)がみえ，漢代では「里社」は父老の運営にかかり，春秋2期の祭祀が行われた。隋代の社倉・元代の社制の基盤はこの種の民社である。また，後漢以降明確に現れる純粋の民間信仰としての「土地爺」信仰がある。これは当初は冥界神としての泰山(太山)信仰に結合し，唐代以降，都市の「城隍神」信仰に結合する。中華民国時代の華北農村では「土地爺」の祭祀施設としての「土地廟」があり，「関帝廟」とともに最も普及した祭祀施設であった。また，六朝以降，造像・斎会・講経・写経のための邑会(念仏結社)系統の社，あるいは道教系統の社などサークル的な「社」が成立し，唐・五代には三宮(社官・社長・録事)の幹事が置かれ，規則(社規)が定められ，宴会・親睦・俗講・葬送の相互扶助が行われた。