●漁業信仰　ぎょぎょうしんこう

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　豊漁を祈り航海や操業の安全を願う漁民の信仰は，その対象も祭祀形態もさまざまであるが，漁業信仰には全国に普遍的にみられるものと，地域的に限られるものとに大別できる。南島を除いてわが国の漁民に最も普遍的なものは船霊信仰である。これには神体のないものと，あるものとの二つの形態が認められる。後者の標準的なものは，女の髪の毛・男女一対の人形・銭12文（現在は銅銭や白銅貨12枚）・賽2個を船の中央部，帆柱の下のツツ・モリなどと呼ばれる部分に祀り込む形態である。それらの神体から船霊の司祭者に巫女・山伏・船大工などの変遷があったことがうかがえる。エビス信仰も種子島以北には全国的に普及しているが，その祭祀形態には個々に祀るものと，地域社会の漁民が共同の祭神として祀るものがある。今日では摂津の西宮神社，出雲の美保関神社などがそのセンターのごとくみなされているが，こうした神社と習合する以前に，漁民の素朴な心意がエビスを漁業の守護神として神霊を認めていた。エビスは夷で，外者・異者であり，この外者・異者が何か幸をもたらしてくれるのではないかという期待が原初的なもののようである。その心意は水死人（流れ仏）をエビスと呼んで，手厚く葬れば豊漁にあうという信仰にまで発展している。水神信仰に根ざす龍王・龍神信仰も全国的である。龍は古代中国における観念上の霊獣であるが，その基底には蛇に対する信仰があった。金物を海に落とすことの禁忌も広範に伝承されているが，この禁忌は蛇が鉄を嫌うという俗信と無関係ではあるまい。稲荷が漁業神となっている地域もかなり広い。とくに津軽地方においては卓越しているが，種々の点から伏見稲荷や豊川稲荷の信仰が普及する以前のものと考えられる。地域的な信仰としてはオオダマ（網霊）信仰があげられる。瀬戸内沿海地方ではタイ網・イワシ網などで魚網の中央に烏帽子型の大きな浮子（うき）を結えつけ，これをオオダマ様もしくはエビスアバと称して網組で，あるいは網元が祀っている。以上のような信仰に対して，もともと地域的な信仰ではあったが，流行神（はやりがみ）的性格をもち，急速に信仰圏を拡大したものも少なくない。山形県鶴岡市郊外の善宝寺，宮城県の金華山，志摩半島の青峯山正福寺などはその代表的な事例である。それらの寺や島には蛇や龍にまつわる伝承が伴っているので龍神信仰との習合を思わせる。一方，これらの山が信仰の対象となった理由として，漁民のヤマミ・ヤマアテ・アテの習俗を指摘できる。すなわち，沖にある舟が自己の舟の位置や漁場を確定するための目標として山を利用することである。そうした実際的な効用が漁民の山に寄せる信仰の基底をなしたものと思われる。穢れを忌む漁民の心意も漁業信仰の一つと目される。日本人の穢れの観念は黒不浄（死の忌み）・赤不浄（月事の忌み）・白不浄（出産の忌み）に分けられるが，三重県の一部のボラ漁にみられるように死忌みもなくはないが，一般に希薄で，所によっては人の死に際会することや，葬式に用いたものを豊漁の縁起物として歓迎する風さえある。これに対して産の忌みはサンピ・アカビ・アカイミなどと称して徹底して忌まれ，産婦の夫がある期間出漁を忌む風習は全国的である。宮城県の一部では乗組員の家族が出産すると，船の責任者が一把の藁に火をつけ，その松明で舳先から船尾まで浄めて海に流すオバヤシの習俗がみられるほどである。産婦は極端に忌まれるが，その前段の妊婦は歓迎される。佐渡の一部ではダイオロシ（船下ろし）の際にわざわざ妊娠した女性を乗せる風俗がみられる。こうした伝承の背景には漁業も一つの生産行為であるがゆえに，生殖行為ないしその結果を呪術とする心意が認められる。韓国にも産忌・漁労と葬送習俗に日本とまったく同じ習俗があって，比較民俗学の立場から興味深い。

〔参考文献〕桜田勝徳『海の宗教』1970，淡渓文社

牧田茂『海の民俗学』1954，岩崎美術社